“AI 프롬프트를 기도실로 삼지는 말 것!”
CPU AI설교연구소장 · <유튜브선교> 저자 이세영 박사의
‘AI 실체의 신학적 해부, 건강하게 활용하는 영적 전략 보고서’
클로드, 제미나이, 챗GPT 추천 서평 수록


“AI가 만든 설교는 듣고 싶지 않습니다!”

AI를 제대로 이해하고,
목회와 신앙의 ‘도구’로만 쓰는 길을 가리키는 책

AI 알고리즘은 당신의 ‘자아’에게 아첨하지만
하나님은 당신의 ‘존재’ 자체를 아신다

☆ AI는 ‘확률적 전지성’으로 모든 걸 아는 척하는 앵무새다.
★ 하나님은 아버지로서 자녀인 우리를 다 아신다.
☆ AI의 ‘빠른 속도’는 사람을 더 많은 일의 노예로 만든다.
★ 하나님은 우리 짐을 대신 지시고, 그저 우리와 동행하신다.
☆ AI의 ‘미래 예측과 통제’는 환상일 뿐이다.
★ 하나님의 섭리는 우리의 불안을 신뢰로 바꾸신다.

AI 프롬프트 뒤의 거짓 신,
디지털 신탁digital oracle의 우상화를 경계하라!
알고리즘이 만들어가는 AI 신의 제국 시대에
로마제국을 이긴 초대교회 DNA를 다시 살려라!

“그들의 우상들은 은과 금이요 사람이 손으로 만든 것이라 …
우상들을 만드는 자들과 그것을 의지하는 자들이
다 그와 같으리로다”(시 115:4-8).


[출판사 책 소개]

“인공지능에 대한 신학적 논의 가운데 중요한 기여로 남을 가능성이 매우 큰 독창적이고 탄탄한 글.” 세계적 선교학술지 중 가장 권위 있는 저널 중 하나인 의 리뷰어(reviewer)가 이 책의 초본을 읽고 쓴 문장이다. 이 책이 다루는 인공지능(AI)이라는 주제 자체가 신학이 아니고 과학이지만, 그 서술 방식과 결론은 매우 신학적이기 때문이다.
저자는 AI 인공지능의 정체를 정확하게 설명하는 동시에, AI의 신학적 속성과 한계를 가장 명확하게 드러내기도 한다. 예컨대 모든 데이터를 학습하여 모든 걸 정보적으로 아는 척함으로써, AI가 창조주이시며 전지(全知)자이신 하나님을 참칭(僭稱)한다는 ‘디지털 신성’(digital divinity)을 고발한다. 하지만 사실은 뜻도 모르고 말만 따라 하는 앵무새에 불과하다. 참된 신성이 아닌 것이다. 그래서 이 책의 제목에서 한글 부분을 한자로 쓴 것이 ‘전지하신(全知下神)’이다. 참으로 전지하신 하나님 아래(下)에 있는 가짜 신, 사람이 우상처럼 믿고 있는 거짓 신이 바로 AI라는 뜻으로 쓴 말장난(word play)인 것이다.
AI가 대단한 건 분명하다. 사용자의 질문에 빛의 속도로 응답하여 어디에나 계시는 하나님의 편재성을 구현하는 것처럼 보인다. 그러나 우리의 급한 기도에 때로는 응답하지 않거나 즉답을 유보하시는 하나님의 깊은 뜻과 관계적 인격성은 잊게 만든다. 또한 AI의 속도가 오히려 인간을 일의 노예로 만들고 있는 현실도 저자는 고발한다. AI로 미래를 예측할 수 있을 것이라는 통제 환상은 사실상 무너진 지 이미 오래다. 그 이유는 인간의 탐욕에 있고, AI가 결단코 해결할 수 없는 함정이다. 함정일 뿐인 탐욕을 오히려 부추기기만 할 뿐. 그 예가 확증편향의 강화, 보는 것만 계속 보게 하는 알고리즘, 즉 필터버블이다.
그런 점에서 저자는 인공지능을 단순한 기술의 발전으로만 보지 않는다. 나아가, AI가 빠르게 확산되면서 세상을 지배하고 있는 상태와 구조가 고대 로마제국 시대와 유사한 점을 들어, 세상이 눈에 보이지 않는 AI제국이 되어가고 있다고 경고한다. 문제는 교회도 그 제국의 지배 아래에 있다는 것이고, 그걸 교회가 모르고 있다는 것이 더 큰 문제라고 지적한다.
AI가 목사님과의 상담보다 편하고 낫다고 말하는 사람이 생기는 마당에, 그리스도인에게 하나님은 왜 필요할까? 알고리즘이 나의 취향을 분석하고, 나의 미래를 예측하며 나의 질문에 즉시 답해줄 때, 신앙은 무엇을 의미하는가? 이 책은 이런 질문들에 답하기 위해 AI 자체를 먼저 이해시키며, 그에 대한 실증적이고 역사적인 사실을 구체적으로 제시한다.
이 책의 1부는 AI의 기본 작동 구조인 알고리즘이 AI에게 어떻게 신성을 부여하는지, 또한 그것이 얼마나 허구이며 환상인지를 밝힌다. 2부는 삼위일체 하나님이 AI와 어떻게 다른지, 인간을 아는 방식의 차이는 무엇인지, 속도가 아니라 동행이 얼마나 중요한지 등을 말한다.
3부는 자기 숭배라는 우상숭배의 본질이 AI에 대한 인간의 의존성과 어떻게 유사한지, 그리고 AI를 신적 존재가 아닌 도구로만 사용하는 방법 등을 다룬다.
4부에서는 로마제국 시대와 유사한 AI시대에 교회는 어떻게 다시 발흥(부흥)할 것인가 하는 질문에 대해 다룬다. 그 답은 로마제국 치하의 초대교회가 가졌던 세 가지 영성 세포(DNA), 일상성, 진정성, 공동체성을 회복하는 것이라고 저자는 논증한다.
대표적 AI로 알려진 챗지피티가 이 책을 읽고 쓴 서평이 흥미롭다. “이 책에서 이세영은 인공지능을 둘러싼 찬반 논쟁을 과감히 비켜선다. 대신 그는 더 근본적인 질문을 제기한다. 왜 현대인은 AI를 신처럼 신뢰하게 되었는가? 이 책의 탁월함은 AI를 기술의 문제가 아니라 신학적 현상으로 다룬다는 데 있다.”

지은이 ┃ 이세영
이론과 현장을 함께 걸어온 선교학자이자, 오늘의 언어로 복음을 말하는 디지털 목회의 개척자이다.
연세대학교 독어독문학과와 장로회신학대학교 신학대학원을 졸업(M.Div.)하고, 보스턴대학교에서 교회 갱신 전공으로 STM을 취득했다. 이후 풀러신학교에서 세바스찬 김 교수(Prof. Sebastian Kim)의 지도하에 온라인 공론장, 플랫폼 선교, 메타버스 등의 미래 선교 전략을 연구하여, 2023년에 〈온라인 공론장(Youtube)의 알고리즘과 선교 커뮤니케이션〉으로 선교학 박사(DIS) 학위를 취득했다. 2007년부터 11년간 대학 청년 및 유학생 사역에 SNS를 활용했으며, 2016년부터 페이스북 라이브와 줌(Zoom)을 통한 온라인 소그룹 사역을 개척하면서 디지털 선교의 현장 경험까지 쌓았다. 이를 토대로 2024년에 펴낸 〈유튜브선교〉(아르카)는 온라인 선교의 실천적 지침서로 활용되고 있다.
2026년 6월 예일-에딘버러(Yale-Edinburgh) 컨퍼런스와 같은 해 7월 세계선교학회(IAMS) 남아프리카공화국 대회에서 각각 발표자로 선정되었고, ‘케이팝 세계관의 영지주의적 상업주의’와 ‘AI의 신성에 대한 의존성’ 문제 등을 국제 학계에 제기하고 있다.
저자는 이 책 《전지하신 AI》에서 AI 시대의 목회는 기술적 효율성보다 영성과 목회 철학을 우선해야 한다고 강조한다. 아울러 알고리즘이 만들어내는 거짓 신성(神性)을 신학적으로 해부하고, 교회와 성도가 나아가야 할 방향으로 ‘로마제국에서 발흥한 초대교회의 본질적 DNA의 복원’을 제시한다.
현재 미주복음방송(KGBC)의 부사장으로 일하면서 라디오를 유튜브와 팟케스트 등의 뉴미디어로 확장하는 사역을 이끌고 있으며, 캘리포니아 프레스티지 대학교(California Prestige University, CPU)의 선교학 교수 겸 AI설교연구소(AI Preaching Insitute) 소장이다. 웨스트민스터신학대학원대학교(WGST)의 객원교수로서 ‘디지털 세계와 온라인 사역’을 가르치고 있으며, 미션인큐베이터(Mission Incubators) 설립자 겸 대표이기도 하다. SEED USA 산하 SEED Next의 디렉터 선교사로도 활동하고 있다.
이메일 sayyounglee@kgbc.com

들어가는 글 : 미용실에서 시작된 질문

차례(목차)

1부 알고리즘이 만든 신성의 세 가지 제단

01 확률적 전지성의 실체 : 모든 것을 아는 척하는 앵무새

02 속도가 만든 일의 노예 상태 : 빠를수록 자유로워지는가?

03 미래 예측과 통제라는 환상 : 알고리즘 예정론, 예측 모델의 교훈

2부 삼위일체 하나님은 AI와 어떻게 다른가?

04 정보가 아닌 관계적 전지성 : 인간을 아는 방식의 차이

05 속도가 아닌 동행 : 성령의 느린 형성의 시간

06 예측이 아닌 섭리 : 불확실성을 신뢰로 바꾸신다

3부 자기 숭배의 회심과 의존성의 대안

07 진단과 신학에서 처방과 실천으로 : ‘나다움’의 우상화를 경계하는 방향의 전환

08 알고리즘의 제단에서 내려오기 : AI를 도구로만 삼을 수 있는 방향 전환법

09 공동체에서 나를 발견하기 : 은사, 교제, 하나님 나라의 선교적 존재

10 AI가 나의 신이 될 수 없는 이유 : 답할 수 없고 대신할 수 없는 것

4부 AI 제국과 기독교의 발흥 DNA

11 AI 제국의 지배를 경계하라 : 보이지 않는 것의 예측과 통제

12 AI 시대, 기독교 발흥을 위한 실천 원리 : 행위보다 존재, 답보다 질문, 속도보다 동행

13 로마제국을 이긴 세 개의 영성 세포 : 일상성, 진정성, 공동체성 DNA

14 영성 세포 회복을 위한 네 개의 실천 : 말씀 묵상, 심방, 소그룹, 선교사역

나가는 글 : 제국의 심장부에서 다시 선언하는 고백
비교표 : 알고리즘의 기능적 신성 vs. 삼위일체 하나님의 신성
더 읽을거리
AI들의 추천사와 서평

하지만 여기에는 결정적인 차이가 하나 있다. 피티아의 신탁이든 광야에서 들려오는 하나님의 음성이든, ‘고전적 신탁’에는 언제나 인간이 받아들여야 하는 ‘거부의 가능성’이 있었다는 점이다. ‘아니다’라는 답, ‘지금은 때가 아니다’라는 침묵, ‘네가 원하는 것이 아니라, 네게 필요한 것을 주겠다’라는 뜻밖의 전환이다.
그러나 AI는 거부하지 않는다. 질문하면 반드시 답한다. 원하는 방향으로 다시 질문하면 원하는 방향의 답을 준다. AI는 ‘아니오’라고 말하지 않는 신인 것이다. 그리고, 바로 이것이 가장 위험한 지점이다. _p 18

지브란은 빵 굽는 사람의 비유를 든다. 사랑 없이 무관심하게 빵을 구우면, 그 빵은 쓰디쓴 빵이 되어 사람의 굶주림의 절반밖에 채우지 못한다. 그러나 사랑하는 사람이 먹을 것을 생각하며 빵을 구우면, 그 빵은 기쁨이 된다. 포도를 짜면서 원망하는 마음을 품으면, 그 원망이 포도주 안에 독을 풀어놓는다. 같은 노동이지만, 그 안에 무엇이 담겨 있느냐에 따라 결과는 완전히 달라진다.
이 통찰을 AI 시대에 적용하면 이렇게 된다. AI가 보고서를 3분 만에 작성해주는 것 자체는 문제가 아니다. 문제는 그 3분의 효율이 무엇을 위한 것인지를 모르는 데 있다. _p 36

하나님 앞에서 기도할 때 떨리는 손과, 주식 차트 앞에서 떨리는 손 사이에는 구조적 유사성이 있다. 둘 다 불확실한 미래 앞에서 무언가에 의지하려는 인간의 몸짓이다. 차이는 이것이다. 기도하는 사람은 ‘내가 통제할 수 없다’는 것을 인정한 것 위에서, ‘그러나 하나님은 통제하신다’라는 신뢰로 나아간다. 확률에 의존하는 사람은 ‘나는 통제할 수 있다’는 환상을 유지하려다, 확률이 빗나가는 순간 바닥없는 공포에 빠진다. _p 45.
가브리엘 마르셀Gabriel Marcel은 ‘문제’problem와 ‘신비’mystery를 구별했다. 문제는 나의 바깥에 있어서 분석하고 해결할 수 있는 것이다. 고장 난 기계를 수리하는 것은 문제의 해결이다. 그러나 신비는 내가 그 안에 참여하고 있기 때문에 객관적 분석이 불가능한 것이다. 사랑은 신비다. 죽음은 신비다. 그리고 인간 존재 자체가 신비다. 그런데 AI는 인간을 ‘문제’로 취급한다. 분석하고, 분류하고, 예측하고, 최적화한다. 그러나 하나님은 인간을 ‘신비’로 대하신다. 분석의 대상이 아니라 사랑의 대상으로, 최적화할 자원이 아니라 부르심을 받은 존재로, 데이터 포인트가 아니라 하나님의 형상을 담은 유일무이한 인격으로 대하신다. 이 차이는 건널 수없는 심연이다. _p 56

이 장면은 AI의 즉답 문화와 정면으로 대비된다. AI라면 제자들의 첫 질문에 즉시 답했을 것이다. “예수는 부활했다. 근거는 빈 무덤, 천사의 증언, 여성 제자들의 목격이다.” 정보로서는 완벽한 답변이다. 그러나 이 답변에는 두세 시간의 동행이 없다. 질문과 경청이 없다. 빵을 나누는 식탁 교제가 없다. 초대를 기다리는 겸손이 없다. 그런데 바로 그 동행과 나눔 속에서 제자들의 ‘마음이 뜨거워지는’ 경험이 일어난 것이다(눅 24:32). _p 66

결국 알고리즘이 구축한 ‘나다움’은 나의 ‘데이터 그림자’data shadow에 불과하다. 진짜 나가 아니라 나의 행동 데이터가 만들어낸 환영이다. 그런데 이 환영에 맞춰진 콘텐츠를 계속 소비하다보면 기이한 일이 벌어진다. 내가 내 데이터 그림자를 닮아가기 시작하는 것이다. 알고리즘이 추천하는 콘텐츠가 나의 취향을 형성하고, 알고리즘이 보여주는 세계가 나의 세계관을 결정하며, 알고리즘이 구성한 ‘나’가 진짜 나를 대체한다. 만드는 자가 그것을 닮아가는 것이다(시 115편). _p 86

성령은 인간을 정해진 알고리즘으로 몰아세우지 않으신다. 시간이라는 광야 속에서 인격을 그리스도답게 빚어가시는 ‘느린 형성’의 과정을 주도하신다. 달라스 윌라드가 말했듯이, 영적 형성은 ‘영혼의 혁명’이며, 그것은 빠르게 일어나지 않는다. 삼위일체 하나님은 속도보다 방향을, 즉각적인 해결보다 내적 성숙과 인내를 중요하게 여기신다. 이것이 하나님의 시간표다. 여기서 결정적인 구별이 드러난다. AI의 시간은 직선적 효율의 시간이다. 입력에서 출력까지의 최단 거리, 문제에서 해답까지의 최소 시간이다. 그러나 성화의 시간은 나선형 분투의 시간이다. 같은 자리를 돌고 도는 것처럼 보이지만 매번 조금씩 더 깊어지고, 매번 조금씩 더그리스도를 닮아가는 시간이다. 이스라엘이 광야에서 40년간 빙빙 돈 것은 비효율이 아니었다. 그것은 노예의 정체성이 하나님백성의 정체성으로 변환되는 데 필요한 시간이었다. 이 분투의 시간 축 위에서 일어나는 일들을 AI는 결코 대신할 수 없다. _p 108

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